お彼岸とは？いつ？意味や由来、過ごし方・法要の準備、期間中にやるべきことも紹介
そもそもお彼岸とは？意味や由来、過ごし方、秋のお彼岸がいつからいつまでか、また何をするべきかといった疑問に答えます。2026年の日程は9月20日〜26日の7日間。お墓参りの作法や掃除方法、お供え、六波羅蜜という6つの修行まで、ご先祖を丁寧に供養するための知識を分かりやすく解説します。
そもそもお彼岸とは：彼岸（ひがん）と此岸（しがん）
お彼岸は、1年の中に春と秋の2回あり、それぞれ春分の日と秋分の日を中日とした前後3日間、合計7日間の期間を指します。この時期は太陽が真東から昇り真西に沈むため、仏教において仏様がいるとされる西方の「彼岸（ひがん）」と、私たちが生きる現世である東方の「此岸（しがん）」が最も通じやすくなると考えられてきました。
もともと日本には、農耕の節目に太陽や自然、そしてご先祖に感謝を捧げる「日願（ひがん）」という古くからの信仰がありました。そこへ仏教の教えが融合し、江戸時代頃には現在のようなお墓参りや供養を行う行事として庶民の間にも定着したといわれています。
お盆がご先祖の霊を自宅に迎える行事であるのに対し、お彼岸は私たちが仏様の住む浄土の世界へ近づくために、自らを律し供養を行う期間としての意味合いが強いのが特徴です。そのため、単にお墓を掃除するだけでなく、日々の行いを振り返り、感謝の気持ちを持って過ごすことが大切にされています。季節の節目にご先祖を敬い、自分自身の心を見つめ直す日本独自の伝統的な仏教行事といえるでしょう。
お彼岸の意味
お彼岸という言葉は、仏教の教えに基づいた深い意味を持っています。もともと「彼岸」とは、私たちが生きている迷いや苦しみに満ちた現世である「此岸（しがん）」に対し、煩悩を脱した悟りの境地、つまり仏様の住む浄土の世界を指す言葉です。煩悩や迷いを川にたとえ、その川を渡りきった向こう岸が悟りの世界であると教えられています。
お彼岸の時期に供養を行う大きな理由は、太陽が真東から昇り真西へと沈むことにあります。仏教では、極楽浄土は遥か西の彼方にあると信じられてきました。春分の日と秋分の日は太陽が真西に沈むため、此岸と彼岸が最も通じやすくなる特別な時期と考えられています。この時期にご先祖を供養し、自らも正しい行いを積み重ねることで、彼岸へと近づけるという願いが込められているのです。
また、お彼岸は日本独自の仏教行事であり、インドや中国には見られない習慣です。これは、古くから日本人が大切にしてきた自然への信仰や、ご先祖を敬う農耕文化が融合した結果といえます。かつては、村々で祭のように賑やかな行事が行われたり、季節の変わり目に病を避け、心身の健康を祈ったりする節目でもありました。単に故人を偲ぶだけでなく、自分自身が正しい道を歩むための大切な機会となるのが、お彼岸の本質なのです。
お彼岸の歴史や由来
お彼岸の歴史は非常に古く、その始まりは聖徳太子の時代にまで遡るといわれています。日本独自の仏教行事として確立されたのは平安時代のことです。当時の朝廷では、春分と秋分の時期に諸国のお寺で「金剛般若経」という経典を読ませる儀式が行われており、これが現在のお彼岸の法要である「彼岸会」の原型になったと考えられています。
お彼岸という言葉の由来は、サンスクリット語で「悟りの境地」を意味する「波羅蜜多（パラミータ）」を中国で「到彼岸（とうひがん）」と訳したことにあります。もともとは煩悩の多い現世から、仏様の住む悟りの世界へ到達するための修行期間としての意味を持っていました。
江戸時代に入ると、それまで貴族や僧侶の間で行われていた行事が庶民の間にも広まり、現在のようなお墓参りをしてご先祖を供養する習慣が定着しました。日本には古来、農耕の節目に太陽や自然の恵みに感謝し、ご先祖を敬う「日願」という信仰がありました。この日本固有の伝統と、仏教の「到彼岸」という教えが結びついたことで、世界でも類を見ない日本独自の豊かな供養文化として、現代まで大切に受け継がれてきたのです。
彼岸会（ひがんえ）
彼岸会（ひがんえ）とは、お彼岸の期間に全国の寺院や各家庭で行われる仏教行事です。平安時代にはすでに朝廷で行われていた記録があり、日本独自の豊かな信仰文化として現代まで受け継がれてきました。
寺院では、中日を中心に読経や法話を行う法要が営まれ、多くの参拝者が訪れます。各家庭においては、仏壇をきれいに掃除し、お花やおはぎ、季節の果物をお供えして、ご先祖への感謝を捧げるのが一般的です。
お彼岸は、単にご先祖を供養するだけでなく、日々の生活を振り返り、自らの心を整える大切な節目でもあります。寺院の法要に参加したり、自宅で静かに手を合わせたりすることで、穏やかな気持ちで季節の変わり目を過ごせるでしょう。
初彼岸とは？何をする？
故人が亡くなって四十九日の忌明け後に初めて迎えるお彼岸を「初彼岸（はつひがん）」と呼びます。初彼岸の供養については、地域やご家庭の考え方によってさまざまですが、故人を偲び、感謝の気持ちを込めてお墓参りや仏壇のお世話をすることが大切です。親族や故人と縁の深かった方々を招いて法要を行うこともあります。
初彼岸の過ごし方は、一般的には通常のお彼岸と同じく、お墓参りや仏壇の掃除、お供え物の準備が中心です。仏壇には、故人の好物とともに、おはぎや季節の果物、菓子などを供えて感謝を伝えます。
寺院で営まれる彼岸会の法要に参加したり、自宅に僧侶を招いて読経を依頼したりする場合は、早めに日程を調整しましょう。故人を偲ぶとともに、自分自身の心を見つめ直す大切な機会にしてください。
【2026年最新】秋のお彼岸はいつからいつまで？
秋のお彼岸という言葉は耳にすることがあっても、具体的な日程については詳しく知らないという方も多いのではないでしょうか。まずは、2026年度の秋のお彼岸がいつからいつまでなのかを、期間の決まり方とともに解説します。
お彼岸の期間は、太陽が真東から昇り真西に沈む「春分の日」と「秋分の日」の中日から、その前後3日間を合わせた合計7日間と定められています。毎年、国立天文台が算出する日程に基づいて祝日が決定されるため、お彼岸の時期も年によって数日のずれが生じます。正しい日程を把握しておくことで、お墓参りや法要の準備を余裕を持って進められるようになるでしょう。
2026年の秋のお彼岸は9月20日～26日の7日間
2026年度の秋のお彼岸は、9月20日～26日の7日間です。9月20日が彼岸入り、23日は中日（秋分の日）、彼岸明けが最終日の26日にあたります。今年は秋のお彼岸の日程がシルバーウィークに重なるため、お墓参りや供養をする際には混雑が予測されるでしょう。
2027年の春と秋のお彼岸
2027年の春のお彼岸は、3月18日から3月24日までの7日間です。3月21日の春分の日を中日とし、18日が彼岸入り、24日が彼岸明けとなります。
一方、秋のお彼岸は9月20日から9月26日までの期間です。9月23日の秋分の日を中日とし、20日が彼岸入り、26日が彼岸明けにあたります。
お彼岸の日程は、太陽の動きに基づき国立天文台が算出する春分の日と秋分の日によって決まるため、毎年少しずつ前後します。2027年は春と秋ともに、連休や週末と重なる日程が含まれているため、お墓参りや法要の計画を立てる際は、早めに親族と相談や準備を進めておくとよいでしょう。
お彼岸の日程・期間の決まり方
秋のお彼岸の期間は「秋分の日を中日とした前後3日間」と毎年決まっています。秋分の日は国民の祝日の一つで、国立天文台が毎年2月に翌年の春分の日、秋分の日を官報で公表しています。
そのため、秋のお彼岸がいつからいつまでなのかが分からなくなったときには、秋分の日がいつなのかを確認してみましょう。
秋のお彼岸とは
日本で古くから行われている秋のお彼岸ですが、そもそも秋のお彼岸とはどのような日なのでしょうか。
秋のお彼岸の意味・由来
秋のお彼岸ですが、実はさまざまな意味・考え方に基づいて行われています。ここからは、秋のお彼岸の意味・由来について解説します。
ご先祖への感謝とともに供養を行う期間
秋のお彼岸は、ご先祖への感謝とともに供養を行う期間のことです。お彼岸の時期は極楽浄土がある「あの世」と生きている人がいる「この世」が最も通じやすくなるとされています。
お彼岸の時期に故人を手厚く供養することで、故人の魂が極楽浄土へ至れるとともに、ご先祖への感謝も伝わりやすくなるといわれています。
お彼岸と同じく、ご先祖の供養・法要を行うのにお盆がありますが、お盆が「ご先祖の魂を自宅に迎え入れて供養する」という目的であるのに対して、お彼岸は「自分たちがご先祖の近くへ行って供養をする」ことを指します。時期もお盆が夏、お彼岸が春・秋と異なります。
仏教由来の彼岸・此岸の考え方に基づいている
春や秋に行われるお彼岸は、仏教における「彼岸・此岸」の考え方が由来の一つといえるでしょう。彼岸とは仏が住む浄土のことで、此岸は生きている人々が住む現世のことです。仏教では此岸が東に、彼岸は西にそれぞれあるといわれています。
お彼岸の時期は太陽が真東から真西へ沈んでいくことから、日本ではお彼岸が「一年において彼岸と此岸の距離が最も近くなる時期」と考えられ、お彼岸に修行することで浄土に至れるという考え方が生まれたとされています。
現代でも残るお彼岸の供養・法要の儀式は、彼岸・此岸の考え方をもとに「ご先祖が浄土に至れるように」という思いから行われている慣習の一つです。
日本古来の「日願」信仰も由来になっている
日本に古くから存在する「日願（ひがん）」の信仰も、お彼岸の由来の一つです。日願信仰では、農作物を育てるために必要な太陽と自分たちを守ってくれるご先祖に感謝するという考え方を大切にしていました。特に昼と夜の時間が同じになる春分の日・秋分の日は神秘的な日とされ、お日様（太陽）を拝んでいたとされています。
現代のお彼岸の概念や期間は、お日様とご先祖に感謝する日願信仰の考え方と、「彼岸・此岸が近くなる時期に修行することで極楽浄土へ至る」という仏教伝来後の日本で広まった考え方が合わさって誕生したものといえるでしょう。
秋のお彼岸と春のお彼岸の違い
お彼岸は毎年春と秋にありますが、どちらも目的や内容にほとんど違いはありませんが、期間やお供え物が異なります。
期間については、秋のお彼岸が「秋分の日を中日とした前後3日間」であるのに対し、春のお彼岸は「春分の日を中日とした前後3日間」です。お供え物については春のお彼岸は「ぼたもち」であるのに対し、秋のお彼岸は「おはぎ」がお供えされるのが一般的です。
秋のお彼岸の期間にやるべきこと
秋のお彼岸ではお墓参りに行く人は多いですが、ほかにはどのようなことをするのでしょうか。ここからは、秋のお彼岸の期間にやるべきことを解説していきます。
秋のお彼岸の法要
ご先祖や故人を供養する行事として、秋のお彼岸には法要を営むのが一般的です。法要の形式には大きく分けて、自宅などに僧侶を招いて個別に読経を依頼する「個別法要」と、お墓のある寺院や霊園が主催し、複数の檀家や利用者が共に祈りを捧げる「合同法要」の二つがあります。
個別法要を行う場合は、僧侶と日程を相談して決めることができます。準備としては、読経に対するお礼に渡すお布施のほか、僧侶を招く際のお車代、お供え物などが必要です。お布施の金額は3万円〜5万円程度が目安とされていますが、地域や寺院との付き合いによっても異なるため、迷う場合には事前に確認しておくと安心です。
一方の合同法要は、寺院や霊園側があらかじめ日時を指定して開催します。参列を希望する際は、日程や持ち物、お礼として準備すべき供養料の有無などを事前に問い合わせておきましょう。法要は故人を偲ぶだけでなく、自分自身の心を見つめ直す修行の機会でもあります。特に四十九日の忌明け後に初めて迎える初彼岸では、手厚く供養を営むご家庭も多いため、早めに準備を進めておくことをおすすめします。
お墓参り・掃除
お彼岸にすることといえば、お墓参りやお墓の掃除を思い浮かべる人は多いでしょう。ご先祖との距離が近くなるお彼岸は、お墓参りやお墓掃除にぴったりでしょう。
お墓参りをする際にはできるだけ午前中に行くことをおすすめします。夜間だと足元が見えにくくなるため怪我をしてしまう恐れがあります。遅くても16時頃までにはお墓参りをすませましょう。
お墓の掃除方法
お墓は大きく分けて敷地・墓石の二か所を掃除する必要があります。敷地内に雑草が生えていると見栄えが悪くなるため、抜いて処理しましょう。敷地内に玉砂利を敷いている場合は、土や苔などで汚れていくため掃除の際に水洗いすることをおすすめします。
墓石を掃除する際はきれいな水または墓石用の洗剤を使い、やわらかいスポンジで磨きましょう。墓石自体は丈夫に作られていますが、たわしやブラシなどで力強く擦ると表面に施されたコーティングが剥がれてしまったり傷がつくことがあります。
また、洗った後の墓石をそのままにしていると苔が生える原因になるため、乾いたタオルで水分をしっかり拭き取りましょう。
仏壇や仏具のお手入れ
秋のお彼岸ではお墓だけでなく、自宅にある仏壇や仏具のお手入れも行います。仏壇や仏具を掃除するときは毛払いでホコリを掃いた後、乾拭きをする方法が一般的です。水拭き・洗剤の使用は、塗装の剥離や木材の変質などの原因になるため避けてください。
お花・供物の用意
お彼岸の期間は、お墓と自宅の仏壇にお花・お供え物を用意しましょう。お供え物には香りのよい果物の籠盛りやお菓子などの消えものを選ぶことが一般的です。
お供え物は彼岸明けに下げた後、家族皆で食べることが望ましいとされています。お供え物を食べることは「仏様やご先祖のおさがりをいただいて恩恵を受ける」という意味があり、供養の一つといわれています。
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六波羅蜜の修行
秋のお彼岸は六波羅蜜（ろくはらみつ）を実践する期間でもあります。「お彼岸に修行することで浄土へ至れる」という考え方で、「修行」にあたるのが六波羅蜜です。六波羅蜜は六つの善行で構成されており、それぞれ内容や意味が異なります。
布施（ふせ）
「布施（ふせ）」とは、見返りを求めることなく他者に対して施しをすることです。お布施や寄付などが例に挙げられることが多いですが、電車で席を譲る・ボランティアに参加するといったような行いも当てはまります。
持戒（じかい）
「持戒（じかい）」は、戒律を守ることです。一般的には仏の教えを振り返って自分勝手な振る舞いを正し、時にはほかの人と譲り合いながら穏やかな気持ちで過ごすことを指します。
忍辱（にんにく）
「忍辱（にんにく）」は、耐え忍ぶという意味です。一般的には他者から馬鹿にされたり、辛いことがあったりしても怒ったり悲しんだりせずに受け流すことを表しています。ほかにも、自身の欠点や嫌なところにしっかり向き合って認めるという意味もあるとされています。
精進（しょうじん）
「精進（しょうじん）」は、最善の努力を重ねることです。時間を無駄にせず努力を重ねるだけでなく、得た結果に驕ることなく常に向上心を忘れないという意味もあります。
禅定（ぜんじょう）
「禅定（ぜんじょう）」とは、座禅をして心身を統一することです。座禅を通して平穏な心を持ち、自身や物事の本質を見つめ直すことを表します。
智慧（ちえ）
「智慧（ちえ）」とは物事の真理を見極めることです。物事の真実を認識する力を得ることにより、自己中心的な考え方から離れ、悟りの道を開けるという意味を表します。仏教の教えでは、六波羅蜜などの実践を通して智慧が育まれ、悟りへとつながると考えられています。
秋のお彼岸にお供えするもの
秋のお彼岸ではお墓や仏壇へお供え物をするのが一般的ですが、具体的にはどのようなものをお供えするのでしょうか。ここからは、秋のお彼岸のお供え物について解説します。
秋のお彼岸におすすめの花
秋のお彼岸にお供えする花は、菊やケイトウ、リンドウなどの上品な雰囲気の花が一般的です。どの花も秋が旬にあたるため、ご先祖に秋の訪れを感じてもらえるでしょう。ほかにも胡蝶蘭やデンファレなどの長持ちする花もおすすめです。
反対に、サザンカをはじめとした日持ちしない花や、スイセン・彼岸花などの毒性がある花はお供えには不向きとされています。
秋のお彼岸におすすめの食べ物
秋のお彼岸にお供えする食べ物といえばおはぎや果物が定番ですが、ほかにも饅頭や羊羹、おかきなどの日持ちしやすい食べ物もおすすめです。できるだけ常温でも保存可能な食べ物を選んでください。故人が好きだった食べ物をお供えするのもよいでしょう。
ぼたもちとおはぎ
お彼岸のお供え物や行事食として欠かせないのが「ぼたもち」と「おはぎ」です。この二つは、どちらも蒸した餅米とこしあんや粒あんを組み合わせた同じ食べ物ですが、季節によって呼び名が変わります。
3月の春のお彼岸に食べるものは、春を象徴する花である牡丹（ぼたん）にちなんで「ぼたもち」と呼ばれます。牡丹は大きな花を咲かせるため、ぼたもちも大きく丸い形に作られるのが一般的です。一方、秋のお彼岸に食べるものは、秋の野に咲く萩（はぎ）の花にちなんで「おはぎ」と呼ばれます。萩の花は小さく控えめなため、おはぎは小ぶりで俵のような形に整えられることが多いようです。
また、あんの種類についても、材料となる小豆の状態に合わせて使い分けるのが伝統的な習わしです。秋は収穫したばかりの新鮮な小豆が手に入るため、皮まで柔らかいことを活かして「粒あん」を用います。冬を越した春の小豆は皮が硬くなっているため、皮を取り除いて「こしあん」にするのが一般的でした。
現代では保存技術が向上し、季節を問わず好みのあんを選べるようになりましたが、自然の移ろいや植物の名を大切にする日本人の感性が、これらの呼び名に込められています。ご先祖へお供えする際には、こうした由来に思いを馳せてみてはいかがでしょうか。
お彼岸に食べる行事食とその意味
お彼岸の時期には、おはぎやぼたもち以外にも、季節の変わり目に体調を整えたり、仏教の教えに基づいたりした行事食を食べる習わしがあります。ご先祖への供養としてだけでなく、日々の恵みに感謝しながらいただく食事です。ここでは、代表的なお彼岸の行事食について紹介します。
精進料理
お彼岸には、肉や魚を使わない精進料理を食べる習わしがあります。仏教では無益な殺生を禁じているため、お彼岸の期間中は動物性の食材を避け、野菜や豆類、海藻などを中心とした料理を用意するのが一般的です。
ご先祖にお供えするだけでなく、自身も同じ食事をいただくことで、心身を清めて仏の教えに向き合う供養の一環と考えられています。だしを取る際にも、かつお節などは使わず、昆布やしいたけなどの植物性の素材から取ったものを使用します。
彼岸そば・うどん
お彼岸の時期に「彼岸そば」や「彼岸うどん」を食べる地域もあります。春分や秋分の時期は季節の変わり目にあたり、体調を崩しやすくなることがあります。そのため、消化のよいそばやうどんを食べて胃腸を休める目的があるとされています。
また、「そばは五臓六腑の汚れを清める」という古い言い伝えもあり、自身の身体をきれいに清めてからご先祖をお迎えするという意味も込められています。肉や魚を避けた精進料理の一環として、山菜や油揚げなどを添えていただきます。
お彼岸団子
お彼岸の初日と最終日に「彼岸団子」をお供えし、家族でいただく習わしも存在します。白いお団子を作ってお供えしますが、お供えする日に応じて意味が変わります。
初日にお供えする「入り団子」には、あの世から長い距離を帰ってきたご先祖の疲れを癒す目的があるといわれています。一方、最終日にお供えする「明け団子」には、あの世へ戻っていくご先祖へのお土産という意味合いがあり、無事に帰れるようにとの願いが込められています。地域によってお供えする個数が変わることも珍しくありません。
地域によって異なるお彼岸の習わし
お彼岸の過ごし方やお供え物は、全国共通の慣習だけでなく、地方によって独自の違いが見られます。それぞれの土地に根付いた歴史や文化が背景にあるため、行事の内容もさまざまです。ここでは、地域によって異なるお彼岸の習わしの代表例として、沖縄県の特徴を紹介します。
東京におけるお彼岸の過ごし方
東京都内におけるお彼岸は、寺院の多さや交通事情を反映した過ごし方が一般的です。都内には由緒ある寺院や広大な都立霊園が点在しており、中日を中心に多くの方がお墓参りに訪れます。
混雑を避けるため、公共交通機関を利用したり、早朝の涼しい時間帯に足を運んだりする工夫が見られます。また、集合住宅が多い地域柄、自宅の仏壇を整えるとともに、百貨店などで季節の和菓子を買い求め、家族で静かにおはぎをいただく光景も定着しています。
伝統を大切にしつつも、現代のライフスタイルに合わせて、無理のない範囲でご先祖への感謝を伝えるのが東京らしいお彼岸の姿といえます。
福島県におけるお彼岸の過ごし方
福島県におけるお彼岸は、家族や親族が集まり、共にご先祖を供養する温かな時間として大切にされています。地域によって細かな違いはありますが、お墓掃除を丁寧に行い、季節の花やお菓子を供えて手を合わせるのが一般的な姿です。
福島県内では、お彼岸の時期に「じゅうねんぼたもち」など、地域に根ざした供物を家庭で作る習慣が見られます。地元で収穫された小豆や米を使い、仏壇やご先祖にお供えした後に家族全員でいただくことで、その恩恵を分かち合う地域もあります。
また、寺院で行われる彼岸会の法要に参列する方も多く、地域コミュニティの中で供養の精神が受け継がれています。豊かな自然に囲まれた福島で、移ろう季節を感じながら静かに故人を偲ぶのが、この地ならではの過ごし方といえます。
沖縄県におけるお彼岸の過ごし方
沖縄のお彼岸は、本州とは異なる独自の習わしが存在します。お彼岸の期間に一般的にお墓参りに行くのではなく、自宅の仏壇や火の神（ヒヌカン）に手を合わせる「家拝み（イエウガミ）」を中心に供養を行うのが特徴です。
また、屋敷の神様への祈りである「屋敷の御願（ヤシチヌウグァン）」を行うのも沖縄ならではといえます。家族で重箱料理を用意し、ご先祖への感謝を伝える行事として大切に受け継がれています。同じお彼岸でも、地域によってご先祖への向き合い方に違いがあることが分かります。
お彼岸の詳細を把握して、ご先祖を丁寧に供養しましょう
この記事のまとめ
- お彼岸の期間は、春分の日や秋分の日を中日とした前後3日間
- お彼岸とはご先祖に感謝し、供養を行う期間のこと
- お彼岸ではお墓参り・仏壇や仏具の掃除・六波羅蜜の修行をする
お彼岸は、ご先祖や故人へ感謝を伝えるよい機会です。期間内に行うべきことを踏まえて、今年のお彼岸はご先祖を丁寧に供養しましょう。
2006年に葬儀の仕事をスタート。「安定している業界だから」と飛び込んだが、働くうちに、お客さまの大切なセレモニーをサポートする仕事へのやりがいを強く感じるように。以来、年間100件以上の葬儀に携わる。長年の経験を活かし、「東京博善のお葬式」葬祭プランナーに着任。2023年2月代表取締役へ就任。
